ردوود ویهارا: داستان‌سرایی مقدس: ما در چه داستانی زندگی می‌کنیم؟

روایتگری مقدس: ما در چه داستانی زندگی می‌کنیم؟ ما همیشه در حال گفتن داستان هستیم. داستان‌هایی درباره اینکه چه کسی هستیم. داستان‌هایی درباره یکدیگر. داستان‌هایی درباره آنچه بر ما گذشته و آنچه ممکن است بعد اتفاق بیفتد. داستان‌هایی درباره جوامعمان و جهان. اما چند وقت یک‌بار می‌ایستیم و می‌پرسیم: چگونه در داستانی که الان تعریف می‌کنم گیر افتادم؟ و آیا به‌قدر کافی عمیق گوش می‌دهم تا داستان‌های دیگران را بشنوم؟ در گردهمایی اخیر جامعه در Redwood Vihara، ما روایتگری را نه صرفاً به‌عنوان سرگرمی، بلکه به‌عنوان یک تمرین تأملی بررسی کردیم: راهی برای بیدار کردن شگفتی، انتقال خرد، تعمیق پیوند، و حتی دگرگون کردن داستان‌هایی که از طریق آنها زندگی‌مان را می‌فهمیم. از هوش مصنوعی تا هوش بیدار چه می‌شود اگر AI بتواند به معنای هوش بیدار هم باشد؟ این هوشی از دل است. ظرفیت ما برای مهربانی، لطف، شادی، شنیدن عمیق و توجه است. هنگامی که خویشاوندی خود را با یکدیگر و با جهان بزرگ‌تر اطرافمان کشف می‌کنیم—با انسان‌ها، حیوانات، درختان سرخ‌چوب، و زندگی دیدنی و نادیدنی جنگل—بیدار می‌شود. فناوری ممکن است ما را به روش‌های شگفت‌انگیزی متصل کند، اما نمی‌توانیم تنها با اتصال مصنوعی زندگی کنیم. همان‌طور که بدن به تغذیه واقعی نیاز دارد، دل به دوستی اصیل، حضور و تعلق نیاز دارد. ما به تجربیاتی نیاز داریم که از طریق آنها چیزی در درونمان بتواند بگوید: «بله، من تعلق دارم. تنها نیستم. زندگی‌ام معنا دارد.» یکی از قدیمی‌ترین راه‌هایی که انسان‌ها این حس تعلق و هدف را پرورش داده‌اند، روایتگری است. داستان‌های WOW دوست ما و داستان‌گوی دیرینه Brian Conroy آهنگی خواند که ما را دعوت کرد جهان را دوباره با چشمان تازه یک کودک ببینیم. WOW، چه آهنگی! از آنجا، در حلقه‌های کوچک جمع شدیم تا درباره یک پرسش ساده تأمل کنیم: داستان «wow» در زندگی خودمان چیست؟ آیا می‌توانیم امر extraordinary را در امر عادی پیدا کنیم؟ یک نفر به یاد آورد که در کودکی کوچک، با یک برگ‌دمنده پلاستیکی قرمز به بیرون می‌رفت تا به باغبانانی که نزدیک خانه‌اش کار می‌کردند بپیوندد. دهه‌ها بعد، روز کار در Redwood Vihara ناگهان آن خاطره را دوباره زنده کرد. چندین رؤیای کودکی‌اش—باغبانی، گذراندن وقت در صومعه، و کمک به محافظت از جایی در برابر آتش—در واقع در یک روز شاد خدمت به هم رسیده بودند. فرد دیگری به یاد آورد که چگونه یک حرکت کوچک دوستی نیازی را برآورده کرد که بیانش دشوار به نظر می‌رسید. آنچه درخواستش برای یک نفر سخت بود، دادنش برای دیگری آسان بود. یک پیشنهاد ساده آغاز یک دوستی مادام‌العمر شد. یک جوان رانندگی هولناکی را در طوفان تعریف کرد. خانواده‌اش در حال خواندن Great Compassion Mantra بودند که خودرویی نزدیک شروع به سر خوردن روی آب به سمت آنها کرد. برخورد اجتناب‌ناپذیر به نظر می‌رسید؛ با این حال، به‌نحوی، خودروی دیگر از کنارشان گذشت، گویی میدان نیرویی محافظ خودروشان را احاطه کرده بود. عمه و پدرش، که آنها نیز در گردهمایی بودند، بخش‌های بیشتری از داستان را تکمیل کردند. آنها نه تنها محافظت از امنیت جسمی‌شان، بلکه حس فوق‌العاده آرامش در تمام تجربه را به یاد آوردند. همان‌طور که هرکس به اشتراک می‌گذاشت، بقیه تمرین شنیدن می‌کردند: نه آماده کردن پاسخ، نه نصیحت دادن، نه مقایسه یک داستان با دیگری، بلکه صرفاً ایجاد فضا برای تجربه شخص دیگر. در این زمینه، روایتگری چیزی فراتر از انتقال اطلاعات می‌شود. تبدیل به رابطه می‌شود. داستان به داستان، بافت جامعه را می‌بافیم. برای قرن‌ها، فرهنگ‌ها در سراسر جهان این را درک کرده‌اند. داستان‌ها، آهنگ‌ها، تئاتر و سنت‌های شفاهی تاریخ و ارزش‌ها را از نسلی به نسل دیگر منتقل کرده‌اند. آنها به مردم می‌گفتند از کجا آمده‌اند، چه چیزی مهم است، و چگونه ممکن است زندگی کنند. امروز ما مقدار فوق‌العاده‌ای رسانه مصرف می‌کنیم، اما فرصت‌های کمتری برای نشستن رو در رو و تعریف داستان‌هایی که ما را شکل می‌دهند داریم. روایتگری مقدس ما را بازمی‌خواند. کنار رفتن از سر راه داستان بعداً، با Brian نشستیم تا بپرسیم چه چیزی یک داستان عادی را به داستانی مقدس تبدیل می‌کند. پاسخ او با ذهن‌آگاهی و نیت آغاز شد. پیش از تعریف یک داستان، Brian اغلب لحظه‌ای سکوت می‌کند، نفس می‌کشد و به یاد می‌آورد چرا آنجاست. جهت‌گیری درونی‌اش چیزی شبیه این است: باشد که این داستان را گرامی بدارم. باشد که شنوندگان را گرامی بدارم. باشد که خرد و شادی این داستان جاری شود. مهم‌تر از همه، او گفت: «این درباره من نیست.» یک داستان‌گو ممکن است از طنز، حرکت، ریتم، سکوت‌های دراماتیک و همه مهارت‌های اجرا استفاده کند. اما هدف این نیست که مخاطب اجراکننده را تحسین کند. داستان‌گو تلاش می‌کند از سر راه کنار برود تا داستان بدرخشد. روایتگری نه صرفاً اجرا، بلکه خدمت می‌شود. Brian دهه‌ها تئاتر و سخنرانی عمومی تدریس کرده و بیش از ۳۰ سال روایتگری practiced کرده است. با این حال وقتی پرسیده شد ضروری‌ترین مهارت روایتگری چیست، او نگفت جذابیت. گفت حضور. نگاه کردن به کسی و واقعاً دیدن او. دانستن اینکه چه کسی گوش می‌دهد. حس کردن فضا. ارتباط مستقیم از یک انسان به انسان دیگر. و شاید به‌طور غافلگیرکننده، Brian پیشنهاد کرد که درون‌گراها می‌توانند داستان‌گویان به‌ویژه قدرتمندی باشند. کسی که عمری را در سکوت مشاهده کرده ممکن است دقیقاً ظرفیت‌هایی را پرورش داده باشد که روایتگری نیاز دارد: شنیدن، حساسیت، توجه و آگاهی از دیگران. نکته این نیست که شخصیت بزرگ‌تری شویم. این است که حضور بیشتری پیدا کنیم. داستان‌ها به‌عنوان وسیله‌ای برای خرد درک خود Brian از روایتگری از طریق دوستی‌اش با Rev. Heng Sure تغییر کرد. او قبلاً مهارت‌های تئاتری و داستان‌گویی خود را پرورش داده بود، اما Rev. Heng Sure او را تشویق کرد که از آن مهارت‌ها برای زنده کردن داستان‌های بودایی، تمثیل‌ها و حکایت‌های فرهنگ‌های مختلف استفاده کند. یک داستان حتی لازم نیست صریحاً بودایی باشد تا اصول بودایی را آموزش دهد. آنچه مهم است ارزش‌هایی است که تجسم می‌بخشد. آیا یک داستان می‌تواند شفقت را روشن کند؟ صبر؟ سخاوت؟ شجاعت؟ وابستگی متقابل؟ Brian شروع به برداشتن داستان‌های سنتی و یافتن راه‌هایی کرد تا خرد آنها با مخاطبان معاصر سخن بگوید. گاهی افسانه‌های آشنا را بازتصور می‌کرد، همان‌طور که با Janie Bodhiseed انجام داد. گاهی یک آموزش Dharma داستانی کاملاً جدید را برمی‌انگیخت. خود Redwood Vihara الهامی فراهم کرد. ما اغلب درباره اینکه چگونه درختان سرخ‌چوب با وجود ریشه‌های نسبتاً کم‌عمقشان در برابر طوفان‌های عظیم مقاومت می‌کنند صحبت می‌کنیم، زیرا آن ریشه‌ها در هم می‌پیچند و یکدیگر را حمایت می‌کنند. Brian آن آموزش را شنید و داستانی را دید که درونش منتظر بود: Grandpa Redwood Tree. ساختن داستان با هم با هم، همچنین کشف کردیم که روایتگری همیشه به کلمات نیاز ندارد. Brian جامعه را از طریق تمرین‌های ساده تئاتر هدایت کرد. در حلقه ایستاده، توپی را از شخصی به شخص دیگر پرتاب کردیم و به‌صورت جمعی برای شامل کردن همه تلاش کردیم. دستور اصلی ساده بود: هیچ‌کس نمی‌توانست صحبت کند. باید توجه می‌کردیم. سپس یک ماندالای انسانی ساختیم. یک نفر وارد مرکز شد و دیگران به‌تدریج پیوستند و به حرکات یکدیگر پاسخ دادند تا بدن‌های جداگانه به یک مجسمه خودجوش واحد تبدیل شدند. خنده فراوان بود. اما زیر بازی نوعی هماهنگی بود. آیا سی نفر می‌توانند برای لحظه‌ای به یک بدن توجه‌مند تبدیل شوند؟ این شکل دیگری از روایتگری بود. به‌جای اینکه یک نفر روایت را تعیین کند، همه در چیزی که بین ما پدیدار شد مشارکت کردند. ما داشتیم یک داستان جمعی تعریف می‌کردیم. از درام تا Dharma در آینده، امیدواریم یک Dharma Drama Immersion ارائه دهیم و از تئاتر، روایتگری، حرکت و تمرین تأملی به‌عنوان ابزارهای دگرگونی درونی و ساختن جامعه استفاده کنیم. از نظر تاریخی، تئاتر تنها سرگرمی نبوده است. به جوامع کمک کرده ارزش‌ها را منتقل کنند، با هیجان کار کنند، روابط بسازند و خود را بفهمند. Brian همچنین به ما یادآوری کرد که جهان از قبل به‌قدر کافی دشوار است. زندگی کاری و خانوادگی ما چالش‌های فراوانی دارد. جامعه معنوی نیز می‌تواند جاهایی ارائه دهد که در آنها بدنمان را حرکت می‌دهیم، از تخیل‌مان استفاده می‌کنیم، با هم می‌خندیم و آزادی بازی را دوباره کشف می‌کنیم. چه داستانی تعریف می‌کنیم؟ در پایان گردهمایی، به پرسش عمیق‌تری که زیربنای همه کارهای آن روز بود بازگشتیم: همه ما داستانی تعریف می‌کنیم. چه داستانی تعریف می‌کنیم؟ وقتی شروع به مدیتیشن و مشاهده ذهن می‌کنیم، کشف می‌کنیم که چقدر پیوسته زندگی‌مان را روایت می‌کنیم. این برای من اتفاق افتاد. آن شخص این‌گونه است. من این نوع آدم هستم. همه چیز همیشه این‌گونه خواهد بود. بدون اینکه متوجه شویم، ممکن است شروع کنیم به زندگی درون داستان‌هایی که به ارث برده یا مدت‌ها پیش ساخته‌ایم—داستان‌هایی که می‌توانند ما را محدود کنند. تمرین فضای کوچکی ایجاد می‌کند. شروع می‌کنیم یک داستان را به‌عنوان داستان ببینیم، نه به‌عنوان تمام واقعیت. در آن فراخی، امکان دیگری پدیدار می‌شود: در نحوه رابطه‌مان با داستان و نحوه ادامه‌دادن آن آزادی‌ای به دست می‌آوریم. آیا می‌توانیم داستانی ریشه‌دار در شفقت تعریف کنیم، نه کینه؟ داستانی از سپاسگزاری، نه کمبود؟ داستانی که در آن زخم‌هایمان واقعی‌اند، اما تمام آنچه هستیم نیستند؟ داستانی که در آن تعلق داریم؟ این به معنای گذاشتن عینک صورتی یا روی گرداندن از رنج نیست. روایتگری مقدس از ما می‌خواهد در عوض به تجربه‌مان عمیق نگاه کنیم و معنا، رابطه و امکانی را که از قبل در آن حاضر است کشف کنیم. داستانی بزرگ‌تر از خودمان روز را با تقدیم هر خوبی‌ای که از وقت مشترکمان آمده بود به پایان بردیم. مردم از والدین، شریکان، فرزندان، دوستان، معلمان، کسانی که با بیماری و جراحی روبرو هستند، کسانی که به پایان زندگی نزدیک می‌شوند، افراد متأثر از جنگ و گرسنگی، Sangha، جنگل و همه موجودات زنده نام بردند. یک نفر تقدیم کرد: «به کودک درون همه ما.» مثل یک کودک، می‌توانیم به یک درخت سرخ‌چوب نگاه کنیم، داستان شخص دیگری را بشنویم، یا به‌سادگی نفسمان را متوجه شویم و جهان را تازه و زنده ملاقات کنیم. روایتگری مقدس به ما یادآوری می‌کند که شگفتی همه‌جا вокруг ماست. ممکن است داستان‌های فردی‌مان را تعریف کنیم، اما به‌تدریج کشف می‌کنیم که هیچ‌یک از آنها تنها نیست. مانند ریشه‌های زیر جنگل سرخ‌چوب، زندگی‌های ما در هم تنیده‌اند. در Redwood Vihara، ما بخشی از یک داستان جمعی هستیم: تعلق داریم؛ با هم بیدار می‌شویم؛ و با هم می‌توانیم به داستانی بزرگ‌تر از هر یک از ما خدمت کنیم.