레드우드 비하라: 신성한 이야기하기: 우리는 어떤 이야기를 살고 있는가?

신성한 스토리텔링: 우리는 어떤 이야기를 살아가고 있는가? 우리는 언제나 이야기를 하고 있다. 우리가 누구인지에 관한 이야기. 서로에 관한 이야기. 우리에게 일어난 일과 앞으로 일어날 수 있는 일에 관한 이야기. 우리의 공동체와 세계에 관한 이야기. 그러나 우리는 얼마나 자주 멈춰 서서 물어보는가: 나는 어떻게 지금 내가 하고 있는 이야기 속에 들어오게 되었을까? 그리고 나는 다른 이들의 이야기를 들을 만큼 충분히 깊이 귀 기울이고 있는가? 최근 Redwood Vihara에서 열린 공동체 모임에서 우리는 스토리텔링을 단순한 오락이 아니라 관조적 수행으로 탐구했다: 경이로움을 일깨우고, 지혜를 전하고, 연결을 깊게 하고, 심지어 우리가 자신의 삶을 이해하는 이야기 자체를 변화시키는 방법으로서. 인공지능에서 깨어있는 지능으로 만약 AI가 깨어있는 지능(Awakened Intelligence)을 뜻할 수도 있다면 어떨까? 이것은 마음의 지능이다. 그것은 온화함, 친절, 기쁨, 깊은 경청, 돌봄에 대한 우리의 능력이다. 그것은 우리가 서로 그리고 우리 주위의 더 큰 세계—사람, 동물, 레드우드, 그리고 숲의 보이는 삶과 보이지 않는 삶—와의 혈연 관계를 발견할 때 깨어난다. 기술은 놀라운 방식으로 우리를 연결해 줄 수 있지만, 우리는 인공적인 연결만으로 살아갈 수 없다. 몸에 진정한 영양이 필요하듯, 마음에는 진실한 우정, 현존, 소속감이 필요하다. 우리 안의 무언가가 "그래, 나는 속해 있어. 나는 혼자가 아니야. 내 삶에는 의미가 있어"라고 말할 수 있는 경험이 필요하다. 인류가 이 소속감과 목적의식을 기른 가장 오래된 방법 중 하나가 바로 스토리텔링이다. WOW의 이야기들 우리의 친구이자 오랜 스토리텔러인 Brian Conroy가 어린아이의 새로운 눈으로 세상을 다시 보도록 초대하는 노래를 불렀다. WOW, 정말 멋진 노래였다! 그곳에서 우리는 작은 원을 이루어 앉아 간단한 질문에 대해 성찰했다: 우리 자신의 삶에서 "와우"의 이야기는 무엇인가? 평범한 것에서 비범한 것을 찾을 수 있는가? 한 사람은 어린아이였을 때 빨간 플라스틱 잎 송풍기를 들고 밖으로 나가 집 근처에서 일하던 조경사들과 함께했던 일을 기억했다. 수십 년 후, Redwood Vihara에서의 노동의 날이 갑자기 그 기억을 되살렸다. 그의 어린 시절 꿈 몇 가지—정원을 가꾸고, 사찰에서 시간을 보내고, 화재로부터 한 장소를 보호하는 데 돕는 것—가 실제로 기쁨에 찬 봉사的一天에 함께 이루어졌다. 또 다른 사람은 우정의 작은 몸짓이 표현하기 어려웠던 필요를 어떻게 채워주었는지 회고했다. 한 사람이 요청하기 어려웠던 것을 다른 사람은 쉽게 줄 수 있었다. 단순한 제안이 평생의 우정의 시작이 되었다. 한 청년은 폭풍 속을 지나던 무서운 운전 이야기를 했다. 그의 가족이 대비주(大悲呪)를 외우고 있을 때, 근처의 차가 그들을 향해 수막현상을 일으키며 미끄러지기 시작했다. 충돌이 불가피해 보였다. 그러나 어찌 된 일인지, 다른 차는 마치 보호의 힘의 장이 그들의 차를 둘러싼 것처럼 그들 주위를 지나갔다. 모임에 함께 있었던 그의 이모와 아버지가 이야기의 더 많은 부분을 채워주었다. 그들은 육체적 안전의 보호뿐만 아니라 그 경험 전체에 걸친 비범한 평온함도 기억했다. 각 사람이 이야기를 나눌 때, 다른 모든 사람은 경청을 수행했다: 응답을 준비하지 않고, 조언을 하지 않고, 한 이야기를 다른 이야기와 비교하지 않고, 단순히 다른 사람의 경험을 위한 공간을 만들어 주면서. 이러한 맥락에서 스토리텔링은 정보의 전달 그 이상이 된다. 그것은 관계가 된다. 이야기 하나하나가 우리 공동체의 직물을 엮어간다. 수 세기 동안, 세계各地的 문화들이 이것을 이해해 왔다. 이야기, 노래, 연극, 구전 전통은 역사와 가치를 한 세대에서 다음 세대로 전했다. 그것들은 사람들에게 그들이 어디서 왔는지, 무엇이 중요한지, 어떻게 살아야 하는지를 알려주었다. 오늘날 우리는 엄청난 양의 미디어를 소비하지만, 얼굴을 맞대고 앉아 우리를 형성하는 이야기를 서로에게 들려줄 기회는 더 적다. 신성한 스토리텔링이 우리를 다시 불러들인다. 이야기의 길을 비켜서기 나중에 우리는 Brian과 마주 앉아 평범한 이야기를 신성한 이야기로 변화시키는 것이 무엇인지 물었다. 그의 대답은 마음챙김과 의도로 시작했다. 이야기를 하기 전에 Brian은 종종 잠시 조용해지고, 숨을 쉬고, 자신이 왜 그곳에 있는지를 기억한다. 그의 내적 지향은 대략 이러하다: 이 이야기를 존중하게 하소서. 듣고 있는 사람들을 존중하게 하소서. 이 이야기의 지혜와 기쁨이 전해지게 하소서. 가장 중요한 것은, 그가 말했다, "그것은 나에 관한 것이 아니다." 스토리텔러는 유머, 움직임, 리듬, 극적인 멈춤, 그리고 공연의 모든 기술을 사용할 수 있다. 그러나 목표는 청중이 연기자를 칭송하게 만드는 것이 아니다. 스토리텔러는 이야기가 빛을 발할 수 있도록 길을 비켜서려고 한다. 스토리텔링은 단순한 공연이 아니라 봉사가 된다. Brian은 수십 년간 연극과 대중 연설을 가르쳤고 30년 넘게 스토리텔링을 수행해 왔다. 그러나 가장 본질적인 스토리텔링 기술이 무엇이냐고 물었을 때, 그는 카리스마라고 말하지 않았다. 그는 현존이라고 말했다. 누군가를 바라보고 실제로 그들을 보는 것. 누가 듣고 있는지 아는 것. 방의 분위기를 느끼는 것. 한 인간에서 다른 인간으로 직접 소통하는 것. 그리고 아마도 놀랍게도, Brian은 내향적인 사람들이 특히 강력한 스토리텔러가 될 수 있다고 제안했다. 평생을 조용히 관찰하며 보낸 사람은 스토리텔링이 필요로 하는 바로 그 능력들—경청, 민감성, 주의, 타인에 대한 인식—을 발전시켰을 수 있다. 요점은 더 큰 인격이 되는 것이 아니다. 더 현존하게 되는 것이다. 지혜의 매개체로서의 이야기 Brian 자신의 스토리텔링에 대한 이해는 Rev. Heng Sure와의 우정을 통해 변화했다. 그는 이미 연극적이고 이야기하는 기술을 발전시켰지만, Rev. Heng Sure는 그 기술을 사용하여 불교 이야기, 비유, 그리고 여러 문화의 이야기들을 생생하게 살려내도록 격려했다. 이야기가 불교 원리를 가르치기 위해 명시적으로 불교적일 필요조차 없다. 중요한 것은 그것이 구현하는 가치다. 이야기가 자비를 밝힐 수 있는가? 인내를? 관대함을? 용기를? 상호의존을? Brian은 전통적인 이야기들을 가져와 그 지혜가 현대 청중에게 말할 수 있는 방법을 찾기 시작했다. 때로는 Janie Bodhiseed에서 그랬던 것처럼 친숙한 이야기를 재해석하기도 했다. 때로는 법문이 완전히 새로운 이야기를 촉발하기도 했다. Redwood Vihara 자체가 하나의 영감을 제공했다. 우리는 종종 레드우드가 상대적으로 얕은 뿌리에도 불구하고 어떻게 엄청난 폭풍을 견디는지에 대해 이야기한다. 그 뿌리들이 서로 얽히고 지지하기 때문이다. Brian은 그 가르침을 듣고 그 안에 기다리고 있는 이야기를 보았다: 할아버지 레드우드 나무. 함께 이야기 짓기 우리는 또한 스토리텔링이 항상 말을 필요로 하지는 않는다는 것을 발견했다. Brian은 공동체를 간단한 연극 연습으로 이끌었다. 원을 이루어 서서, 우리는 공을 사람에서 사람으로 던지며 모두를 포함시키기 위해 집단적으로 노력했다. 주요 지침은 간단했다: 아무도 말할 수 없다. 우리는 주의를 기울여야 했다. 다음으로, 우리는 인간 만다라를 만들었다. 한 사람이 중앙에 들어가고, 다른 사람들이 점차 합류하여 서로의 몸짓에 응답하면서 별개의 몸들이 하나의 즉흥적인 조각품이 되었다. 웃음이 넘쳤다. 그러나 놀이 아래에는 일종의 조율이 있었다. 서른 명이 잠시 하나의 주의 깊은 몸이 될 수 있는가? 이것은 또 다른 형태의 스토리텔링이었다. 한 사람이 서사를 결정하는 대신, 모든 사람이 우리 사이에서 떠오르는 무언가에 참여했다. 우리는 집단적인 이야기를 하고 있었다. 연극에서 법으로 앞으로 우리는 연극, 스토리텔링, 움직임, 관조적 수행을 내적 변화와 공동체 형성의 수단으로 사용하는 법 연극 몰입 과정(Dharma Drama Immersion)을 제공하기를 바란다. 역사적으로 연극은 오락만이 아니었다. 그것은 공동체가 가치를 전하고, 감정을 다루고, 관계를 구축하고, 스스로를 이해하도록 도왔다. Brian은 또한 세상이 이미 충분히 어렵다는 것을 상기시켰다. 우리의 일과 가정 생활에는 도전이 넘친다. 영적 공동체는 또한 우리가 몸을 움직이고, 상상력을 사용하고, 함께 웃고, 놀이의 자유를 재발견하는 장소를 제공할 수 있다. 우리는 어떤 이야기를 하고 있는가? 모임이 끝날 무렵, 우리는 그날 한 모든 것 아래 있는 더 깊은 질문으로 돌아갔다: 우리 모두는 이야기를 하고 있다. 우리는 어떤 이야기를 하고 있는가? 명상을 시작하고 마음을 관찰하기 시작하면, 우리가 얼마나 끊임없이 자신의 삶을 서술하는지 발견하게 된다. 이것이 나에게 일어났다. 저 사람은 이런 사람이다. 나는 이런 종류의 사람이다. 상황은 항상 이럴 것이다. 깨닫지 못하는 사이에, 우리는 오래전에 물려받거나 구성한 이야기들—우리를 가둘 수 있는 이야기들—속에서 살아가기 시작할 수 있다. 수행은 작은 공간을 만들어 준다. 우리는 이야기를 현실 전체가 아닌 이야기로서 보기 시작한다. 그 넓은 공간 안에서 또 다른 가능성이 나타난다: 우리는 그 이야기와 어떻게 관계 맺고 어떻게 계속해 나갈지에 있어 어느 정도 자유를 얻는다. 우리는 원망이 아닌 자비에 뿌리를 둔 이야기를 할 수 있는가? 결핍이 아닌 감사의 이야기를? 우리의 상처가 실제이지만 우리 존재의 전부는 아닌 이야기를? 우리가 속해 있는 이야기를? 이것은 장밋빛 안경을 쓰거나 고통에서 눈을 돌리라는 의미가 아니다. 신성한 스토리텔링은 대신 우리의 경험을 깊이 들여다보고 그 안에 이미 존재하는 의미, 관계, 가능성을 발견하도록 요청한다. 우리보다 큰 이야기 우리는 함께한 시간에서 비롯된 모든 선한 것을 회향하며 하루를 마무리했다. 사람들은 부모, 배우자, 자녀, 친구, 스승, 질병과 수술에 직면한 이들, 삶의 끝을 앞둔 이들, 전쟁과 기아로 고통받는 사람들, 승가, 숲, 그리고 모든 생명체의 이름을 불렀다. 한 사람은 이렇게 바쳤다: "우리 모두 안에 있는 아이에게." 어린아이처럼, 우리는 레드우드를 올려다보고, 다른 사람의 이야기를 듣고, 또는 단순히 자신의 호흡을 알아차리며 세상을 새롭고 살아있는 것으로 만날 수 있다. 신성한 스토리텔링은 경이로움이 우리 주위에 모두 있음을 상기시켜 준다. 우리는 각자의 이야기를 할 수 있지만, 점차 그 어느 것도 홀로 서 있지 않다는 것을 발견하게 된다. 레드우드 숲 아래의 뿌리들처럼, 우리의 삶은 서로 얽혀 있다. Redwood Vihara에서 우리는 집단적인 이야기의 일부다: 우리는 속해 있고, 함께 깨어나며, 함께 우리 각자보다 더 큰 이야기에 봉사할 수 있다.