Notre Fondateur

L'un des maîtres bouddhistes chinois les plus éminents du vingtième siècle, le Vénérable Maître Hsuan Hua (Xuanhua, 1918-1995) fut un réformateur monastique et le premier maître chinois à enseigner le bouddhisme à un grand nombre d'Occidentaux. Au cours de sa longue carrière, il a souligné la primauté de la tradition monastique, le rôle essentiel de l'éducation basée sur les valeurs, la nécessité pour les bouddhistes de s'enraciner dans la pratique spirituelle traditionnelle et l'écriture authentique, et l'importance du respect et de la compréhension entre les religions.

Pour atteindre ces objectifs, il s'est concentré sur la clarification des principes essentiels des enseignements originaux du Bouddha, sur l'établissement d'une communauté monastique correctement ordonnée, sur l'organisation et le soutien de la traduction du Canon Bouddhiste en anglais et dans d'autres langues, et sur l'établissement d'écoles, de programmes de formation religieuse et de programmes de recherche et d'enseignement académique.

Né en 1918 dans une famille paysanne dans un petit village au sud de Harbin, dans le nord-est de la Chine, le Vénérable Maître était le plus jeune de huit enfants. Le nom de famille de son père était Bai, et le nom de jeune fille de sa mère était Hu. Sa mère était végétarienne, et tout au long de sa vie, elle a maintenu la pratique de réciter le nom du Bouddha Amitabha. Lorsque le Vénérable Maître est devenu formellement bouddhiste, au milieu de son adolescence, il a reçu le nom de Dharma Anci ("Paix et Compassion"), et après être devenu moine, il était également connu sous le nom de To Lun (Dulun — "Libérateur de la Roue de la Renaissance"). En lui accordant le sceau de Dharma de la lignée Chan Weiyang (également prononcée Guiyang), l'Ancien Maître Chan Xuyun (1840-1959) lui a conféré le nom de transmission du Dharma Hsuan Hua (Xuanhua — "Proclamer et Transformer").

Quand le Vénérable Maître était enfant, il suivit l'exemple de sa mère, ne mangeant que des aliments végétariens et récitant le nom du Bouddha. À onze ans, en voyant un bébé mort sur le sol, il prit conscience de la signification fondamentale de la naissance et de la mort et de l'impermanence de tous les phénomènes. Il résolut alors de devenir moine et de pratiquer sur le Chemin Bouddhiste, mais il acquiesça à la demande de sa mère de ne pas le faire avant sa mort. À douze ans, il obtint la permission de ses parents de voyager extensivement à la recherche d'un véritable maître spirituel.

À l'âge de quinze ans, le Vénérable Maître alla à l'école pour la première fois, et à seize ans, il commença à donner des conférences sur les Sutras Bouddhistes pour aider ses compagnons villageois analphabètes qui voulaient apprendre les enseignements du Bouddha. Il n'était pas seulement diligent et concentré mais possédait une mémoire photographique, et il put ainsi mémoriser les Quatre Livres et les Cinq Classiques de la tradition confucéenne. Il avait également étudié la médecine traditionnelle chinoise, l'astrologie, la divination, la physionomie et les écritures des grandes religions. À dix-sept ans, il établit une école gratuite, dans laquelle, en tant qu'unique enseignant, il enseigna à une trentaine d'enfants et d'adultes démunis.

À l'âge de dix-huit ans, après seulement deux ans et demi de scolarité, il quitta l'école pour s'occuper de sa mère gravement malade. Il avait dix-neuf ans quand elle mourut, et pendant trois ans, il honora sa mémoire en s'asseyant en méditation près de sa tombe dans une hutte faite de tiges de sorgho.

Pendant cette période de deuil filial au bord de la tombe, en lisant le Sutra du Lotus, le Maître expérimenta un profond éveil. Par la suite, assis en profonde méditation, il eut une vision du Sixième Patriarche Chan Huineng (638–713 ap. J.-C.), qui vint lui rendre visite et lui donna la mission d'apporter le Bouddhadharma au monde occidental.

À la fin de sa période de deuil, le Vénérable Maître prit comme enseignant le Maître Bouddhiste Chan Changzhi, et il entra au Monastère Three Conditions comme moine novice. Le Maître Chan Changzhi lui légua ensuite le Dharma de la lignée Chan Jinding Pilu. Pendant ce temps, le Maître se consacra non seulement à la méditation mais aussi à l'étude de la tradition scripturaire bouddhiste et à la maîtrise de toutes les principales écoles du bouddhisme chinois.

Après une période de méditation solitaire dans les Montagnes Changbai, le Maître commença en 1946 le long voyage vers le sud de la Chine. En 1947, il reçut l'ordination complète comme moine sur la montagne sacrée bouddhiste de Putuoshan. En 1948, après plus de deux mille milles de voyage, le Maître arriva au Monastère Nanhua et se prosterna devant le Maître Chan Xuyun (1840-1959), le maître éveillé le plus vénéré de Chine. De lui, le Maître reçut la certification du 'sceau mental', vérifiant son éveil, et plus tard une transmission plus formelle du Dharma de la lignée Weiyang de l'École Chan.

En 1949, le Maître quitta la Chine pour Hong Kong. Là, il enseigna la méditation, donna des conférences sur les Sutras Bouddhistes et parraina leur impression. Il commanda également la fabrication d'images de Bouddhas et de Bodhisattvas, et aida les réfugiés monastiques de la Chine continentale.

Pendant ces années à Hong Kong, il construisit également le Monastère du Jardin de la Béatitude Occidentale (Xi Le Yuan), établit le Hall de Conférences Bouddhistes (Fojiao Jiangtang), et reconstruisit et rénova le Monastère de la Compassion Florissante (Ci Xing Si), établissant une solide communauté de pratiquants.

En 1962, il se rendit aux États-Unis à l'invitation de ses disciples de Hong Kong qui vivaient alors dans la région de la Baie de San Francisco, et il commença à donner des conférences au Hall de Conférences Bouddhistes de San Francisco (Sanfanshi Fojiao Jiangtang), qui avait été établi précédemment comme une succursale du Hall de Conférences Bouddhistes de Hong Kong. À mesure que la communauté du Hall de Conférences Bouddhistes de San Francisco grandissait, tant en taille qu'en diversité, le nom de l'institution fut changé en Association Bouddhiste Sino-Américaine.

En 1970, le Vénérable Maître déménagea de Chinatown au Monastère Gold Mountain (Jinshan Si) nouvellement établi, situé dans le District Mission de San Francisco. En 1975, le Maître établit le premier monastère filial de l'organisation — le Temple Gold Wheel (Jinlun Si) à Los Angeles ; et en 1976, il établit le nouveau siège social, la Ville des Dix Mille Bouddhas (Wan Fo Cheng) à Ukiah, en Californie. Puis en 1984, le nom de l'organisation fut changé de l'Association Bouddhiste Sino-Américaine à l'Association Bouddhiste du Royaume du Dharma.

À l'été 1968, le Maître commença la formation intensive d'un groupe d'Américains, la plupart étudiants universitaires. En 1969, il étonna la communauté monastique de Taïwan en y envoyant, pour l'ordination complète, deux femmes américaines et trois hommes américains qu'il avait ordonnés comme novices. Ils furent les premiers Américains de cette période à devenir des moines et des nonnes bouddhistes complètement ordonnés.

Au cours des années suivantes, le Vénérable Maître forma et supervisa l'ordination de centaines d'individus, tant asiatiques qu'occidentaux, qui vinrent en Californie de toutes les parties du monde pour étudier avec lui. Ces disciples monastiques enseignent maintenant dans les vingt-trois temples, monastères et couvents que le Vénérable Maître et ses disciples ont fondés aux États-Unis, au Canada, en Australie et dans plusieurs pays asiatiques.

Le Vénérable Maître était déterminé à transmettre à l'Occident les enseignements corrects du bouddhisme, et il rejeta catégoriquement ce qu'il considérait comme des pratiques corrompues qui s'étaient répandues en Chine. Il guida ses disciples pour distinguer les pratiques authentiques basées sur les écritures qui étaient utiles et de bon sens, par opposition aux superstitions rituelles qui étaient des accumulations culturelles malsaines.

Parmi les nombreuses réformes de la pratique monastique qu'il institua, il y avait son insistance à ce que ses disciples monastiques se conforment à la pratique ancienne de porter la robe monastique ou l'écharpe de préceptes (kaṣāya) comme signe d'appartenance à la Sangha monastique. Lui-même suivit, et exigea que ses disciples monastiques suivent, l'interdiction de manger après midi. Il considérait qu'un régime végétarien était d'une importance capitale. Il encouragea ses disciples de la Sangha à se joindre à lui pour suivre les pratiques ascétiques bénéfiques du Bouddha de ne manger qu'un repas par jour et de ne jamais s'allonger. De ses disciples monastiques, il attendait une pureté stricte, et il encouragea ses disciples laïcs à adhérer aux cinq préceptes du laïcat bouddhiste.

Bien qu'il comprenne bien l'anglais et le parle quand c'était nécessaire, le Maître donnait presque toujours ses conférences en chinois. Son objectif était d'encourager ses disciples occidentaux à apprendre le chinois et ses disciples chinois à apprendre l'anglais, afin qu'ensemble ils puissent aider à réaliser son souhait que le Canon Bouddhiste soit traduit dans d'autres langues. Jusqu'à présent, la Société de Traduction de Textes Bouddhistes qu'il a fondée a publié plus de cent volumes de traductions, y compris plusieurs des principaux Sutras Mahayana avec les commentaires du Maître.

En tant qu'éducateur, le Vénérable Maître était infatigable. À la Ville des Dix Mille Bouddhas, il établit des programmes formels de formation pour les monastiques et les laïcs, des écoles primaires et secondaires pour les garçons et les filles, et l'Université Bouddhiste du Royaume du Dharma. De 1968 au début des années 90, il donna lui-même des conférences sur les Sutras au moins une fois par jour, et il voyagea extensivement en tournées de conférences. Répondant aux demandes des bouddhistes du monde entier, le Vénérable Maître dirigea des délégations à Hong Kong, à Taïwan, en Inde, en Asie du Sud-Est et en Europe pour propager le Dharma. Il voyagea également en Birmanie, en Thaïlande, en Malaisie, en Australie et en Amérique du Sud.

Le Vénérable Maître fut un pionnier dans la construction de ponts entre les différentes communautés bouddhistes. Désirant guérir l'ancienne division entre le bouddhisme Mahayana et le bouddhisme Theravada, il invita d'éminents moines Theravada à la Ville des Dix Mille Bouddhas pour partager les devoirs de l'ordination complète et de la transmission des préceptes monastiques, que les deux traditions ont en commun.

Il insista également sur le respect interreligieux et promut activement le dialogue interreligieux. Il souligna les points communs dans les traditions religieuses, surtout leur accent sur la conduite correcte et compatissante. En 1976, avec son ami le Cardinal Paul Yubin, qui avait été archevêque de Nanjing et qui était le Chancelier de l'Université Catholique Furen à Taïwan, il fit des plans pour un Institut pour les Religions du Monde qui se concrétisa à Berkeley en 1994.

En 1990, à l'invitation de bouddhistes de plusieurs pays européens, le Vénérable Maître dirigea une grande délégation lors d'une tournée européenne du Dharma, sachant très bien que, en raison de sa mauvaise santé à l'époque, les rigueurs du voyage écourteraient sa vie. Cependant, comme toujours, il considéra le Dharma plus important que sa propre vie. Après son retour, sa santé se détériora progressivement, pourtant, alors qu'il était assez malade, il fit une autre grande tournée, cette fois à Taïwan, en 1993.

À Los Angeles, le 7 juin 1995 à l'âge de 77 ans, le Vénérable Maître quitta ce monde. Quand il était vivant, il ne convoitait rien, ne cherchant ni la renommée, ni la richesse, ni le pouvoir. Chaque pensée et chaque action étaient pour apporter le vrai bonheur à tous les êtres sensibles. Avant son départ, il laissa ses instructions finales à ses disciples, reflétant son engagement de toute une vie envers le désintéressement et l'humilité :

"Après mon départ, vous pouvez réciter le Sutra Avatamsaka et le nom du Bouddha Amitabha pendant autant de jours que vous le souhaitez, peut-être sept jours ou quarante-neuf jours. Après avoir incinéré mon corps, dispersez tous mes restes dans l'air. Je ne veux pas que vous fassiez autre chose. Ne me construisez pas de pagodes ni de monuments.

Je suis venu au monde sans rien ; quand je pars, je ne veux toujours rien, et je ne veux laisser aucune trace dans le monde. . . Du vide je suis venu ; au vide je retourne."

— Maître Hsuan Hua