Onze oprichter

Een van de meest vooraanstaande Chinese boeddhistische meesters van de twintigste eeuw, de Eerwaarde Meester Hsuan Hua (Xuanhua, 1918-1995) was een kloosterhervormer en de eerste Chinese meester die boeddhisme aan grote aantallen westerlingen onderwees. Tijdens zijn lange carrière benadrukte hij het primaat van de monastieke traditie, de essentiële rol van waarden-gebaseerd onderwijs, de noodzaak voor boeddhisten om zich te grondvesten in traditionele spirituele beoefening en authentieke geschriften, en het belang van respect en begrip tussen religies.

Om deze doelen te bereiken, richtte hij zich op het verduidelijken van de essentiële principes van de oorspronkelijke leringen van de Boeddha, op het vestigen van een correct gewijde monastieke gemeenschap, op het organiseren en ondersteunen van de vertaling van de Boeddhistische Canon in het Engels en andere talen, en op de oprichting van scholen, religieuze trainingsprogramma's en programma's van academisch onderzoek en onderwijs.

Geboren in 1918 in een boerenfamilie in een klein dorp ten zuiden van Harbin, in Noordoost-China, was de Eerwaarde Meester de jongste van acht kinderen. Zijn vaders achternaam was Bai, en zijn moeders meisjesnaam was Hu. Zijn moeder was vegetariër en hield haar hele leven vast aan de beoefening van het reciteren van de naam van de Boeddha Amitabha. Toen de Eerwaarde Meester formeel boeddhist werd, in zijn midden-tienerjaren, kreeg hij de Dharma-naam Anci ("Vrede en Mededogen"), en na monnik te zijn geworden, stond hij ook bekend als To Lun (Dulun — "Bevrijder van het Wiel van Wedergeboorte"). Bij het verlenen van het Dharma-zegel van de Weiyang (ook uitgesproken als Guiyang) Chan-afstamming, schonk de Oudere Chan Meester Xuyun (1840-1959) hem de Dharma-overdrachtsnaam Hsuan Hua (Xuanhua — "Verkondig en Transformeer").

Toen de Eerwaarde Meester een kind was, volgde hij het voorbeeld van zijn moeder, at alleen vegetarisch voedsel en reciteerde de naam van de Boeddha. Toen hij elf jaar oud was, bij het zien van een dood kind op de grond liggen, ontwaakte hij tot de fundamentele betekenis van geboorte en dood en de vergankelijkheid van alle verschijnselen. Hij besloot toen monnik te worden en op het Boeddhistische Pad te beoefenen, maar hij stemde in met het verzoek van zijn moeder om dit pas na haar dood te doen. Toen hij twaalf was, kreeg hij toestemming van zijn ouders om uitgebreid te reizen op zoek naar een ware spirituele leraar.

Op vijftienjarige leeftijd ging de Eerwaarde Meester voor het eerst naar school, en toen hij zestien was, begon hij lezingen te geven over de Boeddhistische Soetra's om zijn dorpsgenoten te helpen die analfabeet waren maar meer wilden leren over de leringen van de Boeddha. Hij was niet alleen ijverig en gefocust maar bezat een fotografisch geheugen, en zo was hij in staat om de Vier Boeken en de Vijf Klassieken van de Confucianistische traditie te memoriseren. Hij had ook traditionele Chinese geneeskunde, astrologie, waarzeggerij, fysiognomie en de geschriften van de grote religies bestudeerd. Toen hij zeventien was, richtte hij een gratis school op, waar hij als enige leraar zo'n dertig arme kinderen en volwassenen onderwees.

Op achttienjarige leeftijd, na slechts tweeënhalf jaar scholing, verliet hij school om voor zijn terminaal zieke moeder te zorgen. Hij was negentien toen ze stierf, en drie jaar lang eerde hij haar nagedachtenis door in meditatie naast haar graf te zitten in een hut gemaakt van sorghumstengels.

Tijdens deze periode van kinderlijke rouw bij het graf, terwijl hij de Lotus Soetra las, ervoer de Meester een diepgaand ontwaken. Vervolgens, terwijl hij in diepe meditatie zat, had hij een visioen van de Zesde Chan Boeddhistische Patriarch Huineng (638–713 CE), die hem kwam bezoeken en hem de missie gaf om de Buddhadharma naar de westerse wereld te brengen.

Aan het einde van zijn rouwperiode nam de Eerwaarde Meester Chan Boeddhistische Meester Changzhi als zijn leraar, en hij trad het Drie Voorwaarden Klooster binnen als novice-monnik. Chan Meester Changzhi schonk hem vervolgens de Dharma van de Jinding Pilu Chan-afstamming. Gedurende deze tijd wijdde de Meester zich niet alleen aan meditatie maar ook aan de studie van de boeddhistische geschriftentraditie en aan het beheersen van alle belangrijke scholen van het Chinese boeddhisme.

Na een periode van solitaire meditatie in de Changbai-bergen, begon de Meester in 1946 aan de lange reis naar het zuiden van China. In 1947 ontving hij de volledige wijding als monnik op de boeddhistische heilige berg Putuoshan. In 1948, na meer dan tweeduizend mijl reizen, arriveerde de Meester bij het Nanhua Klooster en boog voor Chan Meester Xuyun (1840-1959), China's meest vereerde verlichte meester. Van hem ontving de Meester de 'geest-zegel' certificering, die zijn ontwaken bevestigde, en later een meer formele overdracht van de Dharma van de Weiyang-afstamming van de Chan-school.

In 1949 verliet de Meester China voor Hong Kong. Daar onderwees hij meditatie, gaf lezingen over de Boeddhistische Soetra's en sponsorde hun druk. Hij gaf ook opdracht tot het maken van beelden van Boeddha's en Bodhisattva's, en hielp monastieke vluchtelingen uit het vasteland van China.

Tijdens deze jaren in Hong Kong bouwde hij ook Western Bliss Garden Klooster (Xi Le Yuan), vestigde de Boeddhistische Lezingenzaal (Fojiao Jiangtang), en herbouwde en renoveerde Flourishing Compassion Klooster (Ci Xing Si), waardoor een solide gemeenschap van beoefenaars werd gevestigd.

In 1962 reisde hij naar de Verenigde Staten op uitnodiging van zijn Hong Kong-discipelen die toen in de San Francisco Bay Area woonden, en begon hij lezingen te geven in de San Francisco Boeddhistische Lezingenzaal (Sanfanshi Fojiao Jiangtang), die eerder was opgezet als een vestiging van de Hong Kong Boeddhistische Lezingenzaal. Naarmate de gemeenschap in de Boeddhistische Lezingenzaal in San Francisco groeide, zowel in omvang als in diversiteit, werd de naam van de instelling veranderd in de Sino-Amerikaanse Boeddhistische Vereniging.

In 1970 verhuisde de Eerwaarde Meester van Chinatown naar het nieuw opgerichte Gold Mountain Klooster (Jinshan Si) in de Mission District van San Francisco. In 1975 vestigde de Meester het eerste vestigingsklooster van de organisatie — Gold Wheel Tempel (Jinlun Si) in Los Angeles; en in 1976 vestigde hij ook het nieuwe hoofdkwartier, de Stad van Tienduizend Boeddha's (Wan Fo Cheng) in Ukiah, Californië. Toen in 1984 werd de naam van de organisatie veranderd van de Sino-Amerikaanse Boeddhistische Vereniging naar de Dharma Rijk Boeddhistische Vereniging.

In de zomer van 1968 begon de Meester met de intensieve training van een groep Amerikanen, meestal universiteitsstudenten. In 1969 verbaasde hij de monastieke gemeenschap van Taiwan door daarheen, voor volledige wijding, twee Amerikaanse vrouwen en drie Amerikaanse mannen te sturen die hij als novicen had gewijd. Zij waren de eerste Amerikanen van die periode die volledig gewijde boeddhistische monniken en nonnen werden.

Tijdens de daaropvolgende jaren trainde en hield de Eerwaarde Meester toezicht op de wijding van honderden individuen, zowel Aziaten als westerlingen die vanuit alle delen van de wereld naar Californië kwamen om bij hem te studeren. Deze monastieke discipelen onderwijzen nu in de drieëntwintig tempels, kloosters en kloosters die de Eerwaarde Meester en zijn discipelen oprichtten in de Verenigde Staten, Canada, Australië en verschillende Aziatische landen.

De Eerwaarde Meester was vastbesloten om de juiste leringen van het boeddhisme naar het Westen over te brengen, en hij verwierp categorisch wat hij beschouwde als corrupte praktijken die wijdverspreid waren geworden in China. Hij leidde zijn discipelen in het onderscheiden van authentieke, op geschriften gebaseerde praktijken die nuttig waren en in overeenstemming met gezond verstand, in tegenstelling tot rituele bijgeloof die onheilzame culturele toevoegingen waren.

Onder de vele hervormingen in de monastieke beoefening die hij instelde, was zijn aandringen dat zijn monastieke discipelen de oude praktijk van het dragen van het monastieke gewaad of precept-sjerp (kaṣāya) als teken van lidmaatschap van de monastieke Sangha zouden volgen. Hijzelf volgde, en eiste van zijn monastieke discipelen, het verbod op eten na de middag. Hij beschouwde een vegetarisch dieet van het grootste belang. Hij moedigde zijn discipelen onder de Sangha aan om zich bij hem te voegen in het volgen van de heilzame ascetische praktijken van de Boeddha van het eten van slechts één maaltijd per dag en van nooit gaan liggen. Van zijn monastieke discipelen verwachtte hij strikte zuiverheid, en hij moedigde zijn leken-discipelen aan om de vijf voorschriften van de boeddhistische leken te volgen.

Hoewel hij Engels goed verstond en het sprak wanneer nodig, gaf de Meester bijna altijd lezingen in het Chinees. Zijn doel was om zijn westerse discipelen aan te moedigen Chinees te leren en zijn Chinese discipelen Engels, zodat ze samen konden helpen zijn wens te vervullen dat de Boeddhistische Canon in andere talen zou worden vertaald. Tot nu toe heeft het Boeddhistisch Tekstvertalingsgenootschap dat hij oprichtte meer dan honderd delen vertalingen gepubliceerd, waaronder verschillende van de belangrijkste Mahayana Soetra's met de commentaren van de Meester.

Als opvoeder was de Eerwaarde Meester onvermoeibaar. In de Stad van Tienduizend Boeddha's vestigde hij formele trainingsprogramma's voor monniken en leken, lagere en middelbare scholen voor jongens en meisjes, en Dharma Rijk Boeddhistische Universiteit. Van 1968 tot begin jaren negentig gaf hij zelf minstens één keer per dag lezingen over Soetra's, en reisde hij uitgebreid op spreekbeurten. Reagerend op verzoeken van boeddhisten over de hele wereld, leidde de Eerwaarde Meester delegaties naar Hong Kong, Taiwan, India, Zuidoost-Azië en Europa om de Dharma te verspreiden. Hij reisde ook naar Birma, Thailand, Maleisië, Australië en Zuid-Amerika.

De Eerwaarde Meester was een pionier in het bouwen van bruggen tussen verschillende boeddhistische gemeenschappen. Met de wens om de oude kloof tussen Mahayana-boeddhisme en Theravada-boeddhisme te helen, nodigde hij vooraanstaande Theravada-monniken uit naar de Stad van Tienduizend Boeddha's om de taken van volledige wijding en overdracht van de monastieke voorschriften te delen, die de twee tradities gemeen hebben.

Hij stond ook op interreligieus respect en bevorderde actief interreligieuze dialoog. Hij benadrukte overeenkomsten in religieuze tradities, bovenal hun nadruk op juist en medelevend gedrag. In 1976 maakte hij samen met zijn vriend Paul Kardinaal Yubin, die aartsbisschop van Nanjing was geweest en kanselier van de Katholieke Furen Universiteit in Taiwan, plannen voor een Instituut voor Wereldreligies dat in 1994 in Berkeley tot bloei kwam.

In 1990, op uitnodiging van boeddhisten in verschillende Europese landen, leidde de Eerwaarde Meester een grote delegatie op een Europese Dharma-tour, zich er terdege van bewust dat, vanwege zijn slechte gezondheid op dat moment, de ontberingen van de reis zijn leven zouden verkorten. Maar zoals altijd beschouwde hij de Dharma belangrijker dan zijn eigen leven. Na zijn terugkeer verslechterde zijn gezondheid geleidelijk, maar toch maakte hij, terwijl hij behoorlijk ziek was, nog een grote tour, dit keer naar Taiwan, in 1993.

In Los Angeles, op 7 juni 1995 op 77-jarige leeftijd, verliet de Eerwaarde Meester deze wereld. Toen hij leefde, verlangde hij naar niets, zocht noch roem noch rijkdom noch macht. Elke gedachte en elke actie van hem was voor het brengen van waar geluk aan alle voelende wezens. Voor zijn vertrek liet hij zijn laatste instructies aan zijn discipelen na, die zijn levenslange toewijding aan onbaatzuchtigheid en nederigheid weerspiegelen:

"Nadat ik vertrek, kunnen jullie de Avatamsaka Soetra en de naam van de Boeddha Amitabha reciteren voor zoveel dagen als jullie willen, misschien zeven dagen of negenenveertig dagen. Na het cremeren van mijn lichaam, verstrooi al mijn overblijfselen in de lucht. Ik wil niet dat jullie iets anders doen. Bouw geen pagodes of monumenten voor mij.

Ik kwam in de wereld zonder iets; wanneer ik vertrek, wil ik nog steeds niets, en ik wil geen sporen achterlaten in de wereld. . . Uit leegte kwam ik; naar leegte keer ik terug."

— Meester Hsuan Hua